Transporizações

2009-07-29T05:08:00.000-07:00

.

.

.

Eppur si muove...

.

.

.

transporologias
*
para uma arqueologia do pensar

imagem: Foz Côa

Com este blogue houve o simples propósito de criar um objecto de arte

.

.

e-mail: lbtavaresster@gmail.com

http://www.arte-coa.pt/

2008-09-11T05:17:00.000-07:00

Borboleta, Butterfly, Papillon. Tinta da china sobre papel, 2008.
Desenho e Luís de Barreiros Tavares

“En qualquier parte de la tierra en que haya hombres encontramos la idea de los muertos invisibles.” Elias Canneti, Masa y Poder, Madrid, A.Edit., Vol II, 1983, p.36.

.

.

.
This is not a mirror
Téc. mista sobre tela, 150cm/150cm, 2000
Pintura de Luís de Barreiros Tavares
.

.

-

maximize

.

Painted by Sozan Genkyo.

1799-1868

Zen. Rinzai.Tokugen-ji, Nagoya.

Painting of Pu-tai.

_
"Is he God or Buddha
while he is sleeping?"
_
http://web.kyoto-inet.or.jp/org/jikyu-an/page12.html

By Gibon Sengai

1750-1837

4.2

sobre o vídeo abaixo ver link:

http://mapasinteriores.blogspot.com

Borboleta... Butterfly... Papillon...

2008-09-11T05:14:00.001-07:00

_

Psykê
Borboleta, tinta da china sobre papel, 2008.
Desenho de Luís de Barreiros Tavares

_

_
Instalação (escultura, pintura e vídeo)
No edifício do Banco de Portugal (Leiria)
Luís de Barreiros Tavares

Hotei (Po-tei)

By Hakuin Ekaku (1685-1768)

Comments: tamborilando...

_

_

2008-09-10T11:49:00.000-07:00

_
Estudo-versão-cromática-azul-avioletado a partir de 'bodegón' (natureza morta, 1946) de Picasso.

Acrílico sobre prancha de cartão entelado, 23x35+-, 2002.
By L.Tavares
Col. privada.

"Os flancos e o fundo - aquilo em que consiste a vasilha e pelo qual ela se mantém de pé - não são, propriamente falando, o que contém. Mas se o continente reside no vazio da vasilha, então o oleiro, que, sobre o seu torno enforma os flancos e o fundo, não fabrica, propriamente falando, a vasilha. Ele somente dá forma à argila. Que digo eu? Ele dá forma ao vazio. É para o vazio, é nele e a partir dele que enforma a argila para dela fazer uma coisa que tem forma. O oleiro alcança primeiro e alcança sempre o inalcançável do vazio, ele o produz como um continente e lhe dá a forma dum vaso."

"A coisa" in Martin Heidegger, Essais et conférences, trad. André Préau, Paris, Gallimard, p.199, 1995.

Tradução do trecho: Luís Tavares

_

Hakuin Ekaku (1685-1768) « back

Zazen

_

"O bô! kyô wa

kidoku ni zazen to

dekakete ja no."

"O yo!"

"Hey, bonze!

Wonder of wonders

you're doing zazen today."
"Sure!"

_

Auto-retrato de Hakuin fazendo de Hotei - Pu-tei (em chinês), deus da boa fortuna - em postura Zazen.

or:

"Hakuin here caricatures himself as Putei (Hotei), the god of good fortune, supporting his generous belly as he meditates. (Zen Master Hakuin, self-portrait, Japan, 18th c. Eisei Bunko.)"

_

Do livro: Zen, direct pointing to reality, de Anne Bancroft.

2008-09-10T08:28:00.000-07:00

_

_
Where is the sky?
Where is the sea?
_

2002

Foto maximizável.

Foto Y.K.

about:blank

2008-09-10T08:26:00.000-07:00

Maravilhoso círculo

que

parecendo flutuar

fluente e aéreo no ar

se move

no seu movimento

regular irregular!

lt.

Imagem:By Hakuin Ekaku

Painted by Fugai Ekun.
1568-1654? Zen. Soto

Painting of Pu-Tai.

"Not a poor in the whole life.
Not a undeserved happiness.
Point and loot at a moon.
A great old man on the way
without leaving home,"

http://web.kyoto-inet.or.jp/org/jikyu-an/page12.html

-----------------------------------

________________

*

2008-09-10T08:24:00.000-07:00

_
Potei on a boat
By Hakuin Ekaku

_

Uma claridade na manhã!
rumor do orvalho
gotejando nos bambus

_
Buson

2008-09-09T08:45:00.000-07:00

And how does one practise Zen?

"Now I would like to talk about our Zazen posture. When you sit in the full lotus
position, your left foot is on your right thigh and your right foot is on your left thigh.
When we cross our legs like this, even though we have a right leg and a left leg, they have become one. This is the most important teaching: not two, and not one. Our body and mind are not two and not one. If you think your body and mind are two, that is wrong; if you think that they are one, it is also wrong. Our body and mind are both two and one. We usually think that
if something is not one, it is more than one; if it is not singular, it is plural. But in actual experience, our life is not only plural, but also singular. Each one of us is both dependent and independent.

After some years we will die. If we just think that it is the end of our life, this will be the wrong understanding. But, onthe other hand, if we think that we do not die, this is also wrong. We die, and we do not die. This is the right understanding. Some people may say that our mind or soul exists forever, and it is only our physical body wich dies. But this is not exattly right, because both mind and body have their end. But at the same time it is also true that they exist eternally.

And even though we say mind and body, they are actually two sides of one coin. This is the right understanding. So when we take this posture it symbolizes this truth. When I have the left foot on the right side of my body, and the right foot on the left side of my body, I do not no know which is which. So either may be the left or the right side."

Suzuki goes on to explain that sitting with the spine straight, ears and shoulders in one line, and chin tucked in as though 'supporting the sky with your head', is to enter the proper Buddhist state of being - the body and mind right here : nothing to seek, nothing to attain, simply being where you are, in the moment:

" These forms are not the means of obtaining the right state of mind. To take this posture is itself to have the right state of mind. There is no need to obtain some special state of mind.

The most important thing is to own your own physical body. If you slump, you will lose yourself. Your mind will be wandering about somewhere else; you will not be in your body. This is not the way. We must have your own body and mind. Everything should exist in the right place, in the right way. Then there is no problem. If the microphone I use when I speak exists somewhere else, it not serve its purpose. When we have our body and mind in order, everything else will exist in the right place, in the right way."

Shunryu Suzuki

Trechos transcritos do livro de Anne Bancroft: Zen, Direct pointing to reality, p.26.
_

_
Shunryu Suzuki

2008-09-09T04:49:00.000-07:00

" Un dia, el maestro (Lin Chi) apareció entre sus discípulos y dijo:
"Por fuera de vuestra pesada masa de carne rojiza, hay un
hombre verdadero sin rango alguno, que entra y sale sin cesar
por las puertas de vuestro rostro (es decir, a través de vuestros
órganos sensoriales). Si aún no le habéis encontrado, aga
rradle!, agarradle aquí, ahora mismo!"
Un monje se adelantó y dijo: "De qué especie es ese hombre verdadero?"
El maestro se bajó de la banqueta que ocupaba, atenazó al monje y le instó a gritos: "Dímelo, dímelo!"
El monje dudó un instante.
El maestro le soltó y dijo: "Bah! Qué inútil raspador de
costras es vuestro hombre verdadero sin rango alguno!"
Y se volvió en silencio a su celda."

Do livro: Toshihiko Izutsu, El Kôan Zen (Op.cit)

2008-09-09T04:44:00.000-07:00

-

O carácter 'yi' em Pinyin, alfabeto do chinês oficial.

-

.

O carácter 'yi' que significa 'ideia'. Carácter e texto recolhidos de uma edição do Díário de Notícias. Após algumas consultas no terreno a chineses (três) radicados em Portugal e respondendo em português, chama-se a atenção para algumas rectificações e acrescentos relativamente ao texto em português do DN que acompanha o carácter 'yi': 1. Trata-se de três caracteres e não de dois. 2. O de cima representa uma 'pessoa' (ou "é uma pessoa", nas palavras de um inquirido - ou significa uma pessoa?), por exemplo em pé (segundo um inquirido) ou a andar (sugerido por outro), e, portanto, não só 'som'. 3. O do meio representa o 'sol' ("é o sol"). 4. O de baixo representa o 'coração' (é "o coração"). 5. A versão de yi no DN " As ideias são o som do coração" é possível, entre outras - segundo um inquirido - tendo-se supostamente em conta as conjugações (e contextos?) com outros caracteres. 6. Mas também pode e deve ser conjugada com outros caracteres, segundo as palavras de outro inquirido. (L.B.T.) em 3/4/2011.

Ver conferência de Fernando Belo:

http://chinespensasemalfabeto.blogspot.com/

_

Xuwan, ou 'pulso vazio'.

desenho digital à "mão esquerda".
Drawing by Luís Tavares. 9/2008.

2008-09-08T07:22:00.000-07:00

" O Zen é, na sua essência, a arte de ver na natureza do seu ser; ele indica a via que conduz da escravidão à liberdade. Fazendo-nos beber directamente na fonte de vida, ele libera-nos de todos os jugos sob os quais, criaturas limitadas, sofremos constantemente. Poderemos dizer que o Zen liberta todas as energias acumuladas normalmente e naturalmente em cada um de nós, e que, nas circunstâncias vulgares, são contraídas e deformadas ao ponto de não se poder encontrar uma via que lhes permita agir. O nosso corpo pode ser comparado a uma pilha eléctrica onde reside, em estado latente, um misterioso poder. Quando este poder não é posto em acção como convém, ou bem o mofo o invade e ele resseca, ou bem ele se perverte e se exprime de uma maneira anormal. O objectivo do Zen é, assim, o de nos salvar da loucura e da paralisia. O Zen deseja que abramos um "terceiro olho", segundo a expressão budista, sobre este espaço que jamais havíamos imaginado e para o qual a nossa própria ignorância nos havia fechado."

Na contracapa do livro: D.T. Suzuki, Essais sur le Bouddhisme Zen, premiére série.
Trad. LBT.
_

Daisetz Teitaru Suzuki

Foto: http://scottshaw.com/buddha/

2008-09-07T08:17:00.000-07:00

*

*

Estudo de 'botas de camponesa' de Van Gogh
Acrílico sobre tela sintética colada em tábua, 25x35cm +-.
Pintura de Luís de Barreiros Tavares
.

Na escura abertura do interior gasto dos sapatos, fita-nos a dificuldade e o cansaço dos passos do trabalhador. Na gravidade rude e sólida dos sapatos está retida a tenacidade do lento caminhar pelos sulcos que se estendem até longe, sempre iguais, pelo campo, sobre o qual sopra um vento agreste. No couro, está a humidade e a fertilidade do solo. Sob as solas, insinua-se a solidão do caminho do campo, pela noite que cai. No apetrecho para calçar impera o apelo calado da terra, a sua muda oferta do trigo que amadurec e a sua inexplicável recusa na desolada improdutividade do campo no Inverno. Por este apetrecho passa o calado temor pela segurança do pão, a silenciosa alegria de vencer uma vez mais a miséria, a angústia do nascimento iminente e o tremor ante a ameaça da morte. Este apetrecho pertence à terra e está abrigado no mundo da camponesa. É partir desta abrigada pertença que o próprio produto surge para o seu repousar-em-si-mesmo.

Martim Heidegger, A Origem da Obra de Arte, trad. M. Conceição Costa, Ed. 70, 1992, p.25.

_

_
"O Apelo da Terra", mixed midea on canvas, 100x100cm, 2000.

Esta obra foi exposta na bienal da festa do Avante (2001).

Col. Aut.

2008-09-07T07:58:00.000-07:00

Un moine vint trouver Chou-chan et lui demanda:
« Je vous en prie, jouer-moi une air sur une harpe sans cordes.»
Le maître resta silencieux un bref instant et lui dit:
L'entends-tu? - Non, je ne l'entends pas. - Et pourquoi, dit le maître, ne l'as-tu pas demandé plus fort?»

_
Do livro:
Suzuki, D.T., Essais Sur le Bouddhisme Zen, premiére série, p.351.

2008-09-07T07:44:00.000-07:00

_

.

.

.

.

.

maximize o infra-fino.

L'infra mince. Evocando Marcel Duchamp

"7.

[...] Dans le temps un même objet n'est pas le même à 1 seconde d'intervalle.

Quels rapports avec le principe d'identité?"

"11v.

Quand la fumée du tabac sent aussi de la bouche qui l'exale, les 2 odeurs s'épousent par infra mince (infra mince olfactif)."

"18. La différence (dimensionelle) entre 2 objets faits en série [sortis du même moule] est un infra mince quand le maximum (?) de précision est obtenu."

in Duchamp. M., Notes, Paris, Champs, Flammarion, 2005.

2008-09-07T07:38:00.000-07:00

Títulos: "Sem título", "Cabeça de touro" (2004), "Pós-contemporâneo?" (2011)
Técnica mista sobre tela, 55cmx66cm. Pintura de Luís de Barreiros Tavares.
Colecção: Professor Eduardo Lourenço.
.

.

*
Isto não é pré-histórico, Técnica mista e colagem (ferro) sobre tela, 70x90cm + -, 2001.
Colecção particular
Pintura de Luís de Barreiros

*

.
Sem título, ou Psychê, técnica mista sobre tela, 116x80cm, 1999.
Pintura de Luís de Barreiros Tavares
Obra destruída

.

.

Bisonte, técnica mista sobre tela, 116x80cm, 1999.
Pintura de Luís de Barreiros Tavares
Colecção de Luísa Pinto Ramos
.

.

.

.

Obras espoxtas no acervo 2001 em Leiria pelo Colectivo Perve galeria arte e multimédia.

http://www.perve.org.pt/Acervo/index.html

.

.

.
No canto direito a tela "acroásis" ou "o grande ouvido" (colecção privada), ao centro obra apagada e ao canto da parede obra modificada.
.

.
Pintura de Luís Tavares do lado direito da foto.

.

Quatro pinturas de Luís Tavares do lado esquerdo da foto.

O bosque
_

_
"O Bosque", 2001. Esta obra pode ver-se ao fundo na foto que a precede numa mostra da Perve galeria arte e multimédia.
Sobre esta pintura foi feita uma outra.
Porém, esta não lhe fica atrás.
By LBT

Ver esta e outras obras do autor em exposição da Perve Galeria Arte e Multimédia:

http://www.perve.org.pt/sensus/img_gra_sur/Imagem2.jpg
http://www.perve.org.pt/sensus/img_gra_sur/sala2_cNichos.jpg

http://www.perve.org.pt/Acervo/index.html

2008-09-05T06:20:00.000-07:00

_

Un monje le preguntó al maestro Tung shan: " Qué es el Budha?" Tung Shan le respondió: " Tres libras de lino!"

_
Toshihiko, I., El Zen Kôan, p.20.

2008-09-05T06:04:00.000-07:00

_
http://thebuddhistblog.blogspot.com/2007/12/blending-christmas-with-winter-solstice.html

2008-09-05T05:46:00.000-07:00

" Segundo um determinado ponto de vista, todos os princípios célebres do Zen expressam-se por meio de um puro absurdo. Por exemplo, o Zen diz:

Com as mãos vazias, tenho entre elas um canivete,
Caminho a pé, porém cavalgo nos lombos de um boi,
e, ao passar sobre a ponte, eis que
não é a água que flui, mas sim a própria ponte.

Este texto, que se coloca em aparência como todo um tecido de contradições flagrantes, é pleno de sentido segundo as coordenadas do Zen. Efectivamente, dizer num contexto Zen: " Tenho as mãos vazias e um canivete entre elas; caminho, mas cavalgo um boi; a água permanece quieta, enquanto a ponte flui" Tem muito mais sentido que afirmar: " Não tenho as mãos vazias, uma vez que sustenho entre elas um canivete; caminho, logo não cavalgo sobre um boi; o rio flui enquanto a ponte permanece imóvel". Como e assente em que bases se pode afirmar que este tipo de enunciado absurdo se encontra pleno de sentido no Zen?

(...)"

Toshihiko Izutsu, El Kôan Zen (Op.cit.), p.19.
Trad.:lt.

2008-09-05T05:41:00.000-07:00

_

_

Hotei on a boat

By Reigen Eto

http://www.fengshui.co.il/index.html

2008-09-05T05:06:00.000-07:00

"Chü Chih foi um célebre mestre do século IX. De cada vez que se lhe colocava uma questão sobre o zen, tinha o costume de levantar um dedo. Essa era a sua invariável resposta.

(...)

A anedota tem uma continuação de enorme importância.

O mestre Chü Chih tinha um jovem discípulo, um aprendiz que seguia o mestre e o servia constantemente. Havendo observado o seu comportamento, o moço começou por sua vez a levantar o dedo quando, na ausência do mestre, lhe era colocada uma questão sobre o Zen. Ao princípio, o mestre não se deu conta e as coisas corriam como era hábito. Porém, chegou o momento fatal quando se apercebeu do que o gaiato fazia nas suas costas.

Assim, um dia, escondendo um canivete na sua manga, chamou o discípulo e disse-lhe: "Inteirei-me de que compreendeste a essência do budismo. É correcto?" É exacto", respondeu o rapaz. Perguntou então o mestre: "Que é o Buda?". E o moço respondeu, de pronto, levantando um dedo. Chü Chi agarrou-o e cortou-o. E, quando o discípulo desatou a correr uivando de dor, o mestre tornou a chamá-lo e a sua pergunta estalou como um relâmpago: "Que é o Buda?". E o cachopo, obedecendo a uma espécie de reflexo, logo levantou o dedo cortado. E nesse preciso momento alcançou a iluminação. Esta anedota revela possivelmente um acontecimento fictício. Todavia, inventado ou real, não deixa por isso mesmo de ser uma admirável dramatização do que poderíamos chamar a experiência Zen."

Toshihiko Izutsu, Op.cit., p.18.

Tradução de L.T.

2008-09-05T04:11:00.000-07:00

"A stone causes a ripple in Totekiko

stone garden, demonstrating the truth

that the still water (mind) reflects

reality purely, but as soon as a stone

(thought) makes riplles reality

becomes distorted."

Do livro: Zen, Direct pointing to reality de Anne Bancroft (Ed. Thames and Hudson, 1987)

primeira imagem: www.phototravels.net/.../travelogue-gardens.html

Segunda imagem: Totekiko (small stone garden), Ryougen-in Temple, Daitokuji, Kyoto: www.flickr.com/photos/26151034@N00/2343849049/

Versão:

Uma pedra produz uma onda no jardim das rochas Totekiko,

demonstrando que a verdade enquanto água calma (mente) reflecte

puramente a realidade, mas logo que uma pedra (pensamento) produz ondulações

a realidade devém distorcida.

.
_______________________________

*

2008-09-04T05:05:00.000-07:00

O Sinete (selo?) de Yen-t'eou

Três monges, Siue-feng, K'i-chan e Yen-t'eou, encontraram-se no jardim do templo. Siue-feng
viu um sinete e apontou-o com o dedo. K'in-chan disse:

- A água é clara, e a lua reflete a sua imagem.

- Não, não, disse Siue-feng, não é a água, não é a lua.

Yen-t'eou voltou o sinete.

Nyogen: Quando Siue-feng mostrou o sinete com o dedo, fazia alusão ao corpo de Buda impregnando o mundo. Assim como K'in-chan e este antigo poema budista:

A lua do Bodhisattva,

Clara e fresca,

Flutua no céu vazio.

Se o espírito de um ser animado

Se apazigua a si mesmo

Como um lago tranquilo,

A esplêndida imagem da bodhi

Aparece lá no não-tempo.

Siue-feng põe o acento sobre o númeno e não sobre o fenómeno quando diz: «Não é a água, não é a lua.» Yen-t'eou volta o sinete para apagar a própria denegação. O Zen não é nem uma filosofia nem uma religião."

Cent Kôans Zen, commentés par Nyogen Senzaki, Paris, Albin Michel, Spiritualités vivantes, p.78, 2005.
Trad. L.T.

2008-09-04T04:58:00.000-07:00

2008-09-04T04:17:00.000-07:00

Hakuin Ekaku (1685-1768)« back
Side View Daruma 89.6 x 26.7 cm

2008-09-03T12:33:00.000-07:00

_

hotei waking from a nap

By Gibon Sengai

2008-09-03T07:30:00.000-07:00

_
Meditating Daruma, by Nobutada (1565-1614)

http://www2.kenyon.edu/Depts/Religion/Fac/Adler/Reln360/syl360.htm

*
5.1

2008-09-03T07:11:00.000-07:00

'Petit xiprer', 2001.Óleo/ tela.33 x 41 cm.

By: Joan Hérnandez Pijoan

2008-09-03T06:31:00.000-07:00

Escucha...! de nuevo...!

Um Mondô Zen

He aquí la anédocta tal como viene transcrita en el Pi Yen Lu:

Escucha! Un día, Ma Tsu estava en camino hacia alguna parte acompañado de Pai Chang, cuando vieron de pronto un pato salvaje que pasaba por encima de ellos. Ma preguntó: «Qué es?» y Pai respondió: «Un pato salvaje». Ma:« A dónde vuela?». Pai: Ya se ha marchado!». Al oír esto, Ma agarró la nariz de Pai Chang y se la torció violentamente. Pai gritó de dolor:« Ay!». Ma dijo entonces: « Cómo puedes decir que el pato salvaje se ha marchado?»

'
«Escuta! Um dia Ma tsu estava de caminho para algum lugar acompanhado de Pai Chang, quando viram de súbito um pato selvagem que passava por cima deles. Ma perguntou: « O que é?» e Pai respondeu:« Um pato selvagem». Ma: « aonde voa?». Pai: «já abalou!». Ao ouvir isto, Ma agarrou no nariz de Pai Chang e torceu-o violentamente. Pai gritou de dor: «Ai!». Ma disse então: « Como te atreves a dizer que o pato selvagem já abalou?»

Toshihiko Izutsu, El Kôan Zen, p.87.
Trad. L.T.

Toshihiko Izutsu

2008-09-03T06:00:00.000-07:00

O Tao

Quando um espírito superior escuta o Tao
pratica-o com zelo.
quando um espírito médio escuta o Tao,
ora o conserva, ora o perde.
quando um espírito inferior escuta o Tao,
ri-se às gargalhadas;
se não risse
O Tao deixaria de ser o Tao.

Porque diz o adágio:
O caminho da luz parece obscuro,
o caminho do progresso parece retrógrado,
O caminho plano parece irregular.
A virtude suprema parece vazia,
A candura suprema parece maculada;
a muita virtude parece insuficiente,
a virtude sólida parece negligente,
a virtude profunda parece flutuante.

O grande quadrado não tem ângulos.
O grande vaso demora a completar.
A grande música quase não tem sons.
A grande imagem não tem forma.
O tao oculto não tem nome.
E, no entanto, é só ele
que ampara e completa todos os seres.

Lao Tse, Tao te King, Ed. Estampa, Trad. António Melo,1977.

_

2008-09-03T05:51:00.000-07:00

como vós vêdes. as vãs. veredas do verão.
são breves limiares luminosos. que se diluem. ou.
circulam no corpo. e o vento breve invade-as.
em vão as oscula ou as circunscreve.
em os muros do rumor. vão. do verão antigo nunca olvidado.

M.F.M.Cardôzo
in: "A Noção da Inocência"
28/05/2007

2008-09-03T05:46:00.000-07:00

Une belle fille
avec bruit mastiquant
le gâteau de chimaki*

Issa

*Boulette de riz envelopée dans une pousse de bambou
Haïkus, op.cit.

2008-09-03T05:44:00.000-07:00

4 horas da manhã...

Ah...! o cheiro da noite...!

o céu...!

2008-09-03T05:42:00.000-07:00

Inter-legos

2008-09-03T05:37:00.000-07:00

Touchée par le fil
de la canne à pêche
la lune d'été

Chiyo-ni

Haïkus, Antologie, Paris, Points, 2006.

2008-09-03T05:28:00.000-07:00

Amour
_

Óleo, esmalte e acrílico sobre tábua, 35x75cm,1997.

Pintura de Luís de Barreiros Tavares.

2008-09-02T06:38:00.000-07:00

"Chan-tao distingue, dans son commentaire sur le Sûtra des Méditations, deux sortes de pratique dévotionnelle pour le fidèle du nemboutsou (1), «correcte» et «mêlée». La «pratique correcte» consiste à penser (nien) au nom du Bouddha Amitâbha, l'esprit fixé sur cette pensée unique. Mais ici également «penser au nom» n'a de sens que si le nom est déliberément prononcé. Cette sorte de pensée n'est efficace que lorsque les nerfs et les muscles vocaux sont mis en mouvement, en concordance avec la représentation mentale. En fait, il est douteux qu'aucune pensée, élevée ou basse, puisse durer sans cet accompagnement musculaire, si léger et imperceptible soit-il."

Suzuki, D.T., op.cit., p.66.

2008-09-02T06:22:00.000-07:00

_
-

-

Hakuin Ekaku (1685-1768) « back
Fujiyama from Shoin-ji

2008-09-02T06:19:00.000-07:00

.

-

.

/

~

Nu
Tinta da china sobre papel. 1981.
Desenho desaparecido no concurso para a II Biennal Internacional de Dibuix Joseph Amat.
Na 'Oficina de Turisme de l'Ajuntament, Plaça Monestir, s/n, em Sant Feliu de Guixols, Catalunia, Spain. No âmbito dos projectos do Cens Artistes Plàstics "ACEA" (Federació Internacional d'artistes plàstics, Barcelona).
-

~

.

2008-09-02T04:48:00.000-07:00

Le moine Ling-t'ao était un disciple de Lê-t'an Houaï-têng. Le maître lui demanda quelle était l'idée du Patriarche, qui, venant de l'Ouest, transmit, dit-on, un sceau mental unique qui, indiquant directement la nature humaine, fait atteindre l'état de Bouddha. Ling-t'ao avoua son ignorance.
Lê-t'an dit: «Qu'étiez-vous avant de devenir moine?
- J'étais vacher.
- Comment gardez-vous les vaches?
- Je sors avec elles tôt le matin et je rentre quand il commence à faire sombre.
- Votre ignorance est splendide», dit le maître.
Cette remarque amena aussitôt l'esprit de Ling-t'ao à un état de satori qu'il exprima ainsi:
Rejetant le licou, je suis un moine sans foyer,
Tête rasée, visage aussi, corps enveloppé dans kiacha (1)
Si l'on me demande: Quelle fut l'idée du Patriarche
(quand il vint de l'Occident?
Portant le bâton en travers, je chante à haute voix: La-li-la!)

(1) Sanskrit kâshâya, robe monacale.

Suzuki, D.T., Essais Sur le Bouddhisme Zen, Deuxième série, Paris, Spiritualités vivantes, 1972, p.208.

2008-08-31T11:55:00.000-07:00

Bodhidharma (known in Japan as Daruma) is the semi-legendary First Patriarch of Zen, who came to China from India in the sixth century AD. Traditionally he had a fierce gaze and was uncompromising in is teaching. It is related in China that he sat facing a wall for nine years in meditation.
_

_
Finding himself constantly overcome by sleep, he pulled off his eyeslashes and threw them to the ground, where they sprang up as the first tea plants. Monks afterwards used less drastic means for keepink awake!"

_
Anne Bancroft, Op.cit, p.59.

Maximize clicando na imagem

*

-
3.4

2008-08-31T11:48:00.000-07:00

_
Monk

_
Procession

By Nakahara Nantembo

http://www.fengshui.co.il/files/zen_calligraphy.htm

2008-08-31T04:14:00.000-07:00

_
by lbt

2008-08-31T04:11:00.001-07:00

Zen circle

By Torei Enji

2008-08-29T05:09:00.000-07:00

La lune à minuit -
une boule
de fraîcheur

Teishitsu

2008-08-27T06:23:00.000-07:00

_

agora. o café. conforta. faz
com que ecloda a alma. e a manhã. essa paz
interior. que eu teço. anterior ao tumulto do desejo. que pras.
então o dia entra. - respiro-o. - se liquefaz.

_
M.F.M.Cardôzo

15/04/2008

in: "A noção da Inocência"

2008-08-27T06:06:00.000-07:00

___ _-_-- - _

Bodhidharma

By: Hakuin Ekaku (Japan, 1685-1768) Daruma Hanging scroll, ink on paper 44 1/2 x 19 3/4 in.(113 x 50.2 cm)

http://www.lacma.org/japaneseart/painting/daruma.htm

2008-08-27T04:57:00.000-07:00

Um dia, Nan-tch’ouan tardava a tomar o seu assento no refeitório. Houang-po, seu discípulo e monje principal, tomou então o lugar do mestre em vez do seu.

- Este assento pertence ao mais velho monje do mosteiro. Que idade tens na vida budista? Perguntou o mestre.

- A minha idade remonta ao tempo do Buda pré-histórico, respondeu Houang-po.

_

_

- Então, acrescentou Nan-tch’ouan, és meu neto.
Chega-te para lá.

Houang-po cedeu o lugar ao mestre, mas tomou o assento precisamente a seu lado.

Op.cit.
http://transporizacoes.blogspot.com/2008_05_01_archive.html

Col.priv.

2008-08-25T12:23:00.000-07:00

No instante de um pensamento,

Minha mente turbulenta chegou a um descanso.

O interior e o exterior,

Os sentidos e seus objetos,

São completamente lúcidos.

Em uma volta completa,

Esmaguei a grande vacuidade.

As dez mil manifestações

Surgem e desaparecem

Sem qualquer razão.

_
— Han-shan

Texto: http://www.dharmanet.com.br/zen/

Imagem: descolagem com branco digital a partir de pintura de Yin-to-lo: 12koerbe.de/hanumans/zenjapan.htm

2008-08-25T04:16:00.000-07:00

Momento Zen no arco da velha.

Um homem estava interessado em aprender meditação. Foi até um zendo - local de prática meditativa zen - e bateu na porta. Um velho professor atendeu-o:

-Sim?

-Bom dia meu senhor, começou o homem, eu gostaria de aprender a fazer meditação. Como eu sei que isso é difícil e muito técnico, procurei estudar ao máximo, lendo livros e opiniões sobre o que é a meditação, as suas posturas, etc... Estou aqui porque o senhor é considerado um grande professor de meditação. Gostaria que o senhor me ensinasse.

O velho ficou a olhar o homem enquanto este falava. Quando terminou, o professor disse:

-Quer aprender meditação?

-Claro! Quero muito!, exclamou o outro.

-Estudou muito sobre meditação?, disse um tanto irónico.

-Fiz o máximo que pude..., afirmou o homem.

-Certo, respondeu o velho, então vá para casa e faça exactamente isto: NÃO PENSE EM MACACOS. O homem ficou pasmado. Nunca tinha lido nada sobre isso nos livros de meditação. Ainda meio incerto, perguntou:

-Não pensar em macacos? É só isso?

-É só isso.

-Bem, isso é simples de fazer, pensou o homem, e concordou. O professor então apenas rematou:

-Óptimo. Volte amanhã, e bateu a porta.

Duas horas depois, o professor ouviu alguém a bater freneticamente na porta do zendo. Abriu-a, e lá estava de novo o mesmo homem.

-Por favor ajude-me!, exclamou aflito o homem, desde que o senhor pediu para que eu não pensasse em macacos, não consigo mais deixar de me preocupar em NÃO PENSAR NELES! Vejo macacos por todo o lado!

doarcodavelha.blogspot.com/2007/09/momento-ze...

2008-08-24T04:42:00.001-07:00

By Hakuin Ekaku

Yo no naka no hito no ue ni mo,

kakete miyo

Tare ka kokoro no

Mama no tsugihashi.

Who has the jointed bridge of Mama

in his heart,

Him would I have throw it

across the world of men

http://www.terebess.hu/zen/hakuin/hakuin27.html

2008-08-22T11:58:00.000-07:00

_

_

« Yeh Chueh perguntou uma vez a Wang I: «Sabes tu o que é comum a todas as coisas?»

«Como poderia sabê-lo?, replicou ele.

«Sabes que não sabes?»

«Como poderia sabê-lo?», replicou ele de novo.

«Então todas as coisas são incognoscíveis?»

«Como poderia sabê-lo? Contudo, deixa-me pôr isto da seguinte maneira: Como podes tu saber que o que eu digo que sei pode realmente ser o que não sei? Como podes tu saber que o que eu digo que não sei não é efectivamente o que sei?»

_
(Chuang Tse, Capítulos Interiores, p. 33.)

Imagem: "Diálogo das pedras", técnica: colagem com cacos de parede velha sobre platex pintado de branco e moldura fora de uso pintada de amarelo.

By Luís Tavares

Colecção: Irisalva Moita.

Anapanasati Sutta - Sutra da Atenção à Plena Respiração

2008-08-22T10:38:00.000-07:00

Anapanasati Sutta
- Sutra da Atenção Plena à Respiração –

For free distribution only, as a gift of Dhamma
This Sutta was translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu.
Tradução ao português por Tam Hao Van. Trechos entre colchetes são de responsabilidade do tradutor brasileiro.

Anapanasati Sutta
Majjhima Nikaya 118
Sutra da Atenção Plena à Respiração

Trecho:

(...)

“Atenção Plena à Respiração, quando desenvolvida e buscada, oferece grandes frutos, é de grandes benefícios. Atenção Plena à Respiração, quando desenvolvida e buscada, leva à realização das Quatro Estruturas de Referência. As Quatro Estruturas de Referência, quando desenvolvidas e buscadas, levam à realização dos Sete Fatores do Despertar. Os Sete Fatores do Despertar, quando desenvolvidos e buscados, levam à realização do Claro Conhecimento e da Libertação”.

[Plena Atenção à Respiração - O Método]

“Agora, como é a Plena Atenção à Respiração desenvolvida e buscada de forma a levar à realização das Quatro Estruturas de Referência?”.

“Existe o caso em que um monge, tendo ido para a floresta, à sombra de uma árvore, ou para um local vazio e calmo, senta-se cruzando suas pernas, mantém seu corpo ereto, e direciona sua atenção para o objetivo. Sempre atento, ele inspira; atento ele expira”.

[As Quatro Estruturas de Referência - Smrtyupasthana]

[Primeira Tétrade - Contemplação do Corpo]

“[1] Inspirando profundamente, ele percebe que está inspirando profundamente; ou expirando profundamente, ele percebe que está expirando profundamente”.

“[2] Inspirando superficialmente, ele percebe que está inspirando superficialmente; expirando superficialmente, ele percebe que está expirando superficialmente”.

“[3] Ele procura ficar sensível à inspiração [processando-se] no corpo inteiro, e à expiração [processando-se] no corpo inteiro”.

“[4] Ele procura ficar sensível à [ação da] inspiração acalmando o processo corporal, e à [ação da] expiração acalmando o processo corporal”.

[Segunda Tétrade - Contemplação das Sensações]

“[5] Ele procura ficar sensível à Alegria [êxtase] em inspirar, e à Alegria em expirar”.

“[6] Ele procura ficar sensível ao Prazer em inspirar, e ao Prazer em expirar”.

“[7] Ele procura ficar sensível ao Processo Mental [Percepção] de inspirar, e ao Processo Mental [Percepção] de expirar”.

“[8] Ele procura ficar sensível à [ação da] inspiração acalmando o Processo Mental, e à [ação da] expiração acalmando o Processo Mental”.

[Terceira Tétrade - Contemplação da Mente]

“[9] Ele procura inspirar ficando sensível à mente, e a expirar sensível à mente”.

“[10] Ele procura ficar sensível à inspiração alegrando a mente, e à expiração alegrando a mente”.

“[11] Ele procura ficar sensível à inspiração equilibrando [firmando] a mente, e à expiração equilibrando a mente”.

“[12] Ele procura ficar sensível à inspiração liberando a mente, e à expiração liberando a mente”.

[Quarta Tétrade - Contemplando os Conceitos Mentais]

“[13] Ele procura inspirar refletindo sobre a Impermanência, e a expirar refletindo sobre a Impermanência”.

“[14] Ele procura inspirar refletindo sobre a Decadência, e a expirar refletindo sobre a Decadência”.

“[15] Ele procura inspirar refletindo sobre Cessação, e a expirar refletindo sobre a Cessação”.

“[16] Ele procura inspirar refletindo sobre a Renúncia, e a expirar refletindo sobre a Renúncia”.

“[1] Assim, em qualquer ocasião um monge inspirando profundamente discerne [corretamente] que ele está inspirando profundamente; expirando profundamente, discerne [corretamente] que está expirando profundamente; inspirando superficialmente, discerne que está inspirando superficialmente; expirando superficialmente, discerne que está expirando superficialmente; ele procura ficar sensível à inspiração [processando-se] no corpo inteiro, e à expiração [processando-se] no corpo inteiro; ele procura ficar sensível à [ação da] inspiração acalmando o processo corporal, e à [ação da] expiração acalmando o processo corporal: Nesta ocasião o monge permanece concentrado no [processo respiratório do] corpo de si e por si mesmo - intensa, alerta e conscientemente -, superando a avidez e angústias [autopiedosas] em relação ao mundo. Eu vos digo, monges, que isto [esta realização] - o processo de inspirar-expirar - é considerado como um corpo dentro do corpo [Corpo da Respiração], e é por isso que o monge nesta ocasião permanece concentrado no [processo respiratório do] corpo - intensa, alerta e conscientemente -, superando a avidez e angústias [autopiedosas] em relação ao mundo”.

(...)

http://zenbudismo.multiply.com/journal/item/28

2008-08-22T06:10:00.000-07:00

'Oriente'

Terra, verniz, dripping de esmalte, colagem de cacos e acrílico sobre contraplacado, 80cmx38cm+-, 1998.

col.: Maria de Lourdes Tavares.

Pintura de Luís de Barreiros Tavares

" (...) Automaticamente (...) "

2008-08-22T06:06:00.000-07:00

~

Ecos do Silêncio — Textos Zen

Bodai Shin, a Mente do Despertar

Taisen Deshimaru Rôshi

¨
Que é o despertar? Compreender-nos a nós mesmos. Quando estamos despertos, já não precisamos procurar nem fazer esforços vãos. A maioria das pessoas procura sem cessar, à direita, à esquerda, nos livros, através de práticas complicadas, etc.... Mas isso é baldado. É possível ir correta e diretamente, seguindo a ordem cósmica. Em nossa civilização, todos os fenômenos da vida corrente, da vida social, da economia nos colocam contra a vida cósmica; daí devermos, às vezes, regressar às origens, à vida primitiva e original.
Se a produção da mente não for correta, em vão nos esforçaremos em todas as práticas possíveis.
Se despertardes para o poder cósmico fundamental, estareis despertando para vós mesmos, compreendendo intimamente a vossa natureza profunda.
Se a mente da nossa vida cotidiana e o Caminho não estiverem em harmonia, nosso corpo e nossa mente não estarão em paz. A verdadeira mente, a mente autêntico de Buddha, a mente cósmica, é muito semelhante à lua, ao passo que o meio é semelhante à superfície da água, à corrente. As ilusões, por sua vez, se parecem com o reflexo da lua na água.
Todas as existências têm a verdade em si mesmas, exprimem o estado real da verdade universal.
Abandonar, esquecer, rejeitar o próprio corpo e a própria mente.
Shin jin datsu raku. Bastará que nos atiremos de novo na casa, na família de Buddha para que, nesse momento, o Buddha ajude, controle e dirija. Quando seguimos o Buddha, não precisamos utilizar o nosso poder pessoal, não precisamos fazer nenhum esforço voluntário, por vontade própria.
Podemos tornar-nos Buddha, inconsciente, natural, automaticamente, destacados da vida e da morte.
A postura, o vosso próprio zazen é Deus ou Buddha. Não há Buddha objetivo ou Deus no exterior, do outro lado. Há um Deus ou um Buddha subjetivo, no interior de nossa mente, em nós mesmos. Nosso próprio ego é o Deus, o Buddha eterno. Não nascemos nem morremos.
Praticar o zazen mushatoku, sem finalidade de lucro é a verdadeira pureza, a verdadeira força. Por vezes, surgem ilusões, mas elas passam como os sonhos, ou como as nuvens diante da lua. As ilusões são o mendigo que vos importuna sem parar. Por mais que o escorraceis, ele volta sempre, cada vez mais. No fim, porém, ele desiste; vós vos voltais para expulsá-lo ainda uma vez, ou para aceitá-lo, e já não há ninguém... É o satori.
Pegar somente a raiz original e não se preocupar com os galhos.
Por meio do zazen, todos os fenômenos da mente tornam-se o cristal, o Vazio, Kû, e refletem o luar.
Esquecer o próprio corpo e o própria mente pessoal: é a mente absoluta, o não-ego. Harmonizar, fundir o céu e a Terra. A mente interior deixa passar pensamentos e emoções. Totalmente livre do seu meio. O ego é abandonado. Tal é a origem das filosofias e religiões da Ásia. A mente e o corpo, o exterior e o interior, a substância e os fenômenos: esses pares não são dualistas nem opostos, mas formam uma unidade sem separação. Quando a atividade da mente enche o cosmo, e quando sabemos agarrar a oportunidade que se oferece, dispomos de todos os acontecimentos variáveis, evitamos todos os acidentes e atacamos as dez mil coisas numa só. Nossos sentidos e nossas impressões não podem apreender realmente a natureza original da existência. Quando a captamos pelos sentidos, a matéria objetiva não é real, não é a verdadeira substância, senão imaginação.
Os problemas difíceis são diferentes para cada um, e cada um tem necessidade de um meio diferente para resolver seus problemas Precisamos criar nosso próprio método. Se nos enganamos, nós mesmos temos de criá-lo.
As grandes obras de arte são criadas além da técnica. No mundo da tecnologia e da ciência, os grandes descobrimentos nascem, provêm de além dos princípios e das técnicas. Não devemos apegar-nos a uma idéia só, a uma categoria, a um conceito. Da idéia à ação devemos alcançar a verdadeira liberdade.
Não devemos pensarNo antes e no depoisPara a frente, para trásSomente a liberdadeDo ponto do meio.
Que é Bo Dai Shin? É o caminho. Não penseis. Não procureis. Não desejeis. Não guardeis. Não obtenhais. Não abandoneis. [...]
Não devemos pensar em ganhar, mas também não devemos ser vencidos. Como resolver a contradição? É difícil. Nem Kontin, nem Sanran, nem torpor, nem excitação. É o Caminho do Meio do buddhismo. Ir para a direita ou para a esquerda é fácil, ganhar ou ser vencido é fácil também. Mas não ganhar e não ser vencido é muito difícil.
Quando a nossa mente se torna iluminação, sem ego, iluminação invisível, samadhi, todo desejo e toda ambição desaparecem. Não sobra nada. É a última estação da nossa vida, o ponto zero. Cumpre retornar a esse ponto, a esse estado mental interior pois, do contrário, a vida é difícil. Não há necessidade de procurar uma posição social, dinheiro, família. Não há necessidade de expor aos outros o fato de estarmos sós diante de nós mesmos, nem há necessidade de agir sempre assim. É uma decisão interior e pessoal. A verdadeira verdade. Desse modo, a vida se torna leve qual nuvem branca.
Se seguirmos o Buddha, sua energia e sua atividade, não precisaremos utilizar nossa própria energia nem nossa força pessoal, nem dispersar nossa consciência, nossa mente. Finalmente, poderemos tornar-nos Buddha sem nos separarmos da vida e da morte. Dai o não devermos ficar, nem estagnar-nos na mente, nem aferrar-nos a ela.
Nossa energia, nossa mente se harmonizam com a energia cósmica, e a energia cósmica infinita dirige nossa própria energia. Podemos, então, dirigir as dez mil coisas numa só. Podemos ser verdadeiramente livres, graças à energia infinita do cosmo, verdade invisível.
O estado de samadhi é um estado delicado, em que o corpo não sente nada além da paz perfeita na alegria profunda.
A mente de samadhi é muito semelhante à chama da vela numa sala fechada, quando rompe a escuridão e alumia os objetos em volta.
Na relação entre o corpo e a mente, o material e o espiritual, o ego e os outros, nós mesmos e a sociedade, nós mesmos e todas as outras existências, a natureza, o cosmo, cada coisa é como o verso e o reverso de uma folha de papel. Não há nada impuro entre cada uma das faces. A impureza é o demônio.
Originalmente, não há demônio entre Deus ou Buddha e nós mesmos. Os dois são completamente íntimos e estão em unidade. Mas quando intervém o demônio [ego] impuro, os dois se tornam relativos e dualistas. O demônio da impureza cria discórdias entre Buddha e nós mesmos.
Pensamos comumente nas coisas da natureza: terra, rio, sol, lua, estrela, como coisas exteriores à nossa mente, mas, na verdade, elas são a própria mente. Não imagineis, contudo, que isso signifique que todas as coisas estão somente no interior da mente.
Abandonar as noções de exterior e interior, de ir e vir. A mente individual não está fora nem dentro. Vai e vem livremente, sem apego. Um pensamento é montanha, água, terra. O pensamento seguinte é uma nova montanha, uma nova água, uma nova terra. Cada pensamento é independente, novamente criado, vital e instantâneo.
A mente indiviso não se refere ao grande nem ao pequeno, ao próximo nem ao distante, ao ser nem ao não-ser, ao ganho nem à perda, ao reconhecimento nem ao não-reconhecimento, ao satori nem ao não-satori, à ilusão, à vida ou à morte.
A mente indiviso está além dos opostos. Portanto, o estudo da mente é o Caminho para atingir a ação estável e indivisa, além de todos os mundos da relatividade.
Todo a nossa mente-corpo é Kû, que originalmente não aumenta nem diminui, não nasce nem morre.
Por vezes, em nossa vida real e em nossa morte, desejos de nirvana ou de outras coisas nos fazem desenvolver a mente de Buddha. Não devemos esperar um momento ou um lugar especial para realizar a mente de Buddha. Esse mente nunca depende do tempo ou do lugar, nem tampouco das capacidades intelectuais. Porque a mente do despertar é a origem de toda a atividade real, aparece natural e automaticamente por si mesmo. Não pode ser definido pela existência nem pela não-existência, pelo bem nem pelo mal, nem pelas circunstâncias, pelos lugares ou pelos karmas passados.
Nessa vida e nessa morte está incluída a nossa vida real, a vida de todos os dias, com seus sofrimentos, sua tristeza, suas desgraças, suas dificuldades e também sua alegria e sua oportunidade. Mas a verdadeira mente do despertar manifesta-se mais nos sofrimentos e na desgraça do que na alegria e na oportunidade. A felicidade é como a bolha.
Além do tempo e do espaço não há nem existência nem não-existência, nem bem nem mal, nem bom nem mau. É a eternidade. No mundo, porém, tudo é Mujô, sempre mudando. Para viver eternamente faz-se mister compreender a raiz, a fonte. Se quisermos limpar a embocadura de um rio, temos de remontar ao manancial. Para purificar a jusante urge purificar a montante.

.
(Deshimaru, Taisen. O Anel do Caminho: Palavras de um Mestre Zen.
Textos reunidos e redigidos por Evelyn de Smedt e Dominique Dussaussoy;
tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo: Pensamento, 1995. Pág. 79-83.

-
Clique aqui para adquirir o livro.)

http://www.dharmanet.com.br/zen/ku.htm

2008-08-22T05:58:00.000-07:00

*
5.4

2008-08-22T05:33:00.000-07:00

Qual o sentido da ida de Bodhidharma da Índia à China?
~

-

-
O cipreste no pátio...
.
'Ciprés'
Pintura de Joan Hérnandez Pijoan

2008-08-22T05:30:00.000-07:00

Chuang Tse ( China, séc.VI a.c.). Discípulo de Lao Tse.

«Uma vez, eu, Chuang Tse, sonhei que era uma borboleta esvoaçando alegremente aqui e ali, gozando a vida sem saber o que era. De repente, acordei, e era Chuang Tse. Sonhou Chuang Tse que era uma borboleta, ou foi a borboleta que sonhou que era Chuang Tse? Deve haver alguma diferença entre Chuang Tse e a borboleta. Este é um caso de transformação»

.
(Chuang Tse, Capítulos Interiores, trad. A.M.G. de Campos, Lisboa, Ed. Estampa, 1992, p.38.)

http://gramas.blogs.sapo.pt/arquivo/1044459.html

2008-08-22T05:21:00.000-07:00

Due Lune

Guardando l'ombra che proietta nel grande vuoto

ho preso una ferma decisione

luna di una notte d'autunno.

Sengai Gibon (1750-1837)

Il maestro Sengai dipinse la Luna durante il suo percorso di esperienza e di meditazione. E’ un cerchio perfetto, non chiuso, una pennellata circolare di colore scuro sullo sfondo chiaro della carta di riso tracciata accanto al testo dell’haiku riportato qua sopra.

Niente di più, niente di meno.

lesyeuxdanslesyeux.splinder.com/archive/2006-12

2008-08-22T04:59:00.000-07:00

Koan... Alegria... À beira do rio Hao...

"Tchouang-Tseu e Houei-Tseu passeavam sobre um dique do rio Hao. Tchouang-Tseu diz:" Vê como os robalos passeiam à sua vontade! Essa é a alegria dos peixes.
- Tu não és um peixe - diz Houei-Tseu. - Como sabes o que é a alegria dos peixes?
- Tu não és eu - responde Tchouang-Tseu. - Como sabes que eu não sei o que é a alegria dos peixes?
- Eu não sou tu - diz Houei-tseu -, e seguramente não sei o que tu sabes ou não. Mas como seguramente tu não és um peixe, é evidente que não sabes o que é a alegria dos peixes.
- Regressemos - diz Tchouang-Tseu - à nossa primeira questão. Tu perguntaste-me: como sabes o que é a alegria dos peixes? Sabias que eu o sabia, porque me perguntaste como é que o sabia. Eu sei-o porque estou à beira do rio Hao."

.
Koan citado por: Jean Baudrillard, O Crime Perfeito, Trad. Silvina Rodrigues Lopes, Lisboa, Relógio D'água, 1996, p.120.

2008-08-21T10:49:00.000-07:00

Where are you going?
.

Right here and right now

2008-08-21T10:43:00.000-07:00

*
2.3

2008-08-20T12:29:00.000-07:00

.~
Taisen Deshimaru

2008-08-20T07:21:00.000-07:00

Salpicando o ovo...

O entreposto

2008-08-20T06:38:00.000-07:00

Dois homens caminhavam na noite sobre um

sendeiro que atravessava uma floresta obscura numa montanha recuada.

Um dos dois era cego, e o seu companheiro o guiava.

De súbito, dos arbustos sombrios um demónio atravessou-se-lhes no caminho.

O cego não experimentou o menor receio, enquanto o seu companheiro
ficou transido de medo!

O inválido conduziu então o seu amigo...

.
Comentário de Deshimaru: Esta breve história oferece-nos algum ensinamento.

Le Bol et le Bâton, 120 contes racontés par Taisen Deshimaru, Paris, Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1986, p.61

A Vacuidade torna-se Fenómenos, os fenómenos tornam-se Vacuidade

2008-08-20T04:48:00.000-07:00

A Vacuidade torna-se Fenômeno, os Fenômenos tornam-se Vacuidade

Taisen Deshimaru Rôshi

Kû sokû ze shiki. Shiki sokû ze kû, devemos ir além, transcender, ao mesmo tempo, Shiki (fenômenos) e Kû (vazio). Devemos estar além da diferença e da similitude. Devemos ir além de Shiki e de Kû, além do pensamento e do não-pensamento. Nesse momento, atingimos a consciência Hishiryô . A interação é a lei de manifestação do poder cósmico fundamental; em outras palavras, ao manifestar-se, o potencial cósmico se dispersa e materializa a energia cósmica, que se divide em parcelas e se dispõe de acordo com uma ordem regida pela lei da interdependência. Somente essa lei dá à matéria a aparência fenomenal.
Se olhardes para Kû, vereis também Shiki.Kû sokû ze shiki.Se virdes Shiki, olhareis igualmente para Kû.

Shiki sokû ze kû.
Todo o Sutra do Hannya Shingyô, o Prajna Paramita Sutra, gira em torno dessa fórmula. Se compreendermos tal relação tudo se tornará fácil. Não se trata de pensar nisso com o cérebro, mas de compreendê-lo plenamente através do corpo. A partir dos fenômenos, Shiki, da nossa vida cotidiana, voltar a Kû, zazen. E de Kû voltar a Shiki para ajudar todos os seres e harmonizar-se com eles.Se todos os dias nos concentrarmos uma ou duas horas no verdadeiro zazen, poderemos depois mergulhar nos fenômenos, voltar ao verdadeiro eu e espalhar nossa sabedoria pela vida quotidiana. Zazen torna-se então o leme do nosso movimento na vida.

A verdadeira concentração não é pensada nem não-pensada. Está além do pensamento, o pensamento absoluto. É o retorno ao Kû original, por efeito da concentração.
A concentração em Kû contém, virtualmente, a expansão em Shiki.

A expansão fenomenal de Shiki contém, virtualmente, a volta à concentração em Kû.
Encontramos em Kû o infinito e o eterno. Desse modo, Kû, sinônimo de nirvana, outra coisa não é senão o Caminho do Meio.

Mujô a mudança, não-nascido, sem começo nem fim.
Sem nascimento, sem fim, somente mudança.
Não há começo, não há fim do cosmo. Num rio, vemos bolhas na água da corrente. A água torna-se bolha e, logo, torna-se água de novo.
Quando morremos, nossa vida não acaba. Voltamos ao cosmo, como as bolhas que estouram no rio. Devemos compreender a vida eterna.
Com freqüência, as pessoas amam a pureza e detestam a sujeira. Na sua origem, porém, todos os fenômenos, todas as existências do cosmo não são puras nem impuras. Tudo é idêntico. Mas pelo comportamento e pelo pensamento, as pessoas sujam e criam as separações. Em nosso globo, a terra, as montanhas, os rios, as florestas, os oceanos.. tudo é sem sujeira e sem pureza. É a natureza.

A purificação, a terra pura, não existem em outro país, nem depois da morte. A terra pura há de ser construída aqui e agora.

Se tivermos o espírito bom, a consciência precisa, a palavra exata, o comportamento adequado, se a boca, o corpo, a consciência, essas três atitudes forem corretas, o meio será justo.
Só que, pela percepção, pelos sentidos, pela consciência, pelas sensações, tudo muda. As coisas tornam-se às vezes puras, às vezes impuras, os desejos nascem...
Pureza, sujeira, não se pode decidir.
Nossa personalidade, nosso espírito original, é sem pureza e sem sujeira, e o cosmo também.
No nascimento, a consciência do bebê não está suja. Ele ignora a pureza ou as sujeiras. Mas, depois, a hereditariedade dos pais, o ambiente, as pessoas que o cercam, a educação não raro errada, influem nele progressivamente. O karma ignora a compaixão, o resultado, o efeito e vice-versa. Onde está o erro? O mérito? Só a consciência do ser humano decide a respeito dessas concepções.

Não há dualidade. Sem começo nem fim. Sem sujeira nem pureza. Sem crescimento nem decrescimento. Podemos ilustrá-lo com a metáfora da água e das vagas. Hoje cedo há tempestade e, de certo, grandes vagas no oceano. Quando a tempestade acabar, as vagas decrescerão, mas a água do mar não terá crescido nem decrescido.

A impermanência é a mudança perpétua de todas as coisas, portanto a não-entidade, a existência sem substância própria. No momento em que nasce, a chama morre; a chama que arde neste instante não tem nada em comum com a do instante precedente; a chama é a representação viva da não-substancialidade.

O potencial é o único dado permanente contido em cada uma das formas do manifestado, impermanente e fruto da interdependência; o potencial é permanente porque é eterno em tudo o que é e tudo o que não é. É independente porque é a causa e a condição de tudo o que existe; é o motor que produz e faz progredir o manifestado. O potencial existe em cada uma das formas-forças e em todas as relações que as ligam, desde o infinitamente pequeno até o infinitamente grande.

Dentro de toda manifestação permanece a plenitude da potencialidade, a qual contém a totalidade da manifestação. Essa potencialidade é o poder cósmico fundamental, o Kû, o nada, o não-manifestado e é ainda o grande Tudo e o manifestado no que o Tudo e o manifestado têm, em sua mudança evolutiva, de não-manifestado e de manifestação em potência, como a semente é o não-manifestado da árvore e a contém em potência.

Seja como for, todas as existências são Kû sem fenômeno númeno. Tudo existe sem existir.
Tudo só existe na mudança e por ela; pois o que subentende a mudança é o potencial. Devemos compreender que Mujô, a mudança, é a eternidade. No Zen, não há ruptura entre o material e o espiritual; toda impressão é, ao mesmo tempo, espiritual, e fica registrada nos neurônios do cérebro em forma de informação atualizável a qualquer momento.

As sementes de karma depositadas perpetuam-se no espírito depois da morte; deverão manifestar-se necessariamente em função da lei universal, segundo a qual toda semente, quando chega o momento, germina ou perece (transforma-se). Formarão os dados hereditários do recém-nascido, de que este está investido desde a ovulação, e cujo potencial se contém no esperma do pai e no óvulo da mãe.

Se a semente não germina, precisa transformar-se. E o que acontece durante o zazen. O mau karma aparece libertando-se do inconsciente; mas pela ação da consciência do zazen, desvencilhada das seis percepções e da ignorância que delas resulta, o mau karma pode acabar, isto é, pode ser transmudado e regenerado na consciência pura original.

Esvaziado assim das sementes do karma, o espírito se abre para o eterno imutável, funde-se no potencial cósmico infinito, não sujeito à impermanência, nem à interdependência, não-nascido, não-criado, sem começo nem fim, que é a realidade eterna de Kû.

Em Kû, nada aparece do que pertence aos domínios visual, auditivo, olfativo, tátil e gustativo. Como não há meio, não existe observação objetiva, nem subjetiva; não existe consciência. É o fim total. Absolutamente nada. Em Kû, completamente Kû, zero absoluto.

Se já não há olhos, já não há forma, já não há percepção visual. E, visto que não podemos ver, nada se eleva da faculdade visual. Se não se estabelece a relação entre o órgão subjetivo e o fenômeno objetivo, não há Shiki que possa aparecer e a consciência não se manifesta.

A fonte original do espírito não é, de maneira alguma, ignorância nem obscuridade. É totalmente pura.

Antes do nascimento o homem é ignorância. Seu nascimento é a atualização na matéria, ou encarnação, de sua consciência ignorante, que durante a transmigração permaneceu na consciência eterna. A ignorância é o agente produtor da ação.

A ignorância, fonte original das ilusões, determina a ação. A própria ação é karma, produto da ignorância. Transposto ao plano humano, esse fator primordial, a ignorância, reparte-se entre:
de um lado, a ignorância dos pais, que gera o ato sexual e kármico e provoca a fecundação;
de outro lado, a ignorância kármica da consciência do falecido, que quer encarnar-se e influir no ato sexual dos pais.

As duas causas interdependentes conduzem à formação embrionária. A consciência do falecido encarna-se desde o instante da fecundação, manifestação da energia cósmica. Dessa maneira, os três elementos. A saber, o pai, a mãe e a consciência do falecido, determinam o aparecimento do feto, e são os três igualmente responsáveis, e não apenas os pais, pois o karma passado quer realizar-se, e deve encontrar o suporte material para manifestar-se.

O satori só existe em função da ignorância e das ilusões. Desse modo, a ignorância e a ilusão são a condição necessária da existência do satori. E já se disse: Bonno soku bodai; as ilusões são o satori.

Não é, portanto, necessário querer eliminar a ignorância, pois ela não tem existência real e nós não temos númeno.

A ilusão não é uma coisa fixa, nem a substância de nosso espírito, mas um visitante, uma coisa que vem do exterior; é assim no tocante à cólera, à ignorância, ao medo, à ansiedade, à paixão, aos desejos. Por exemplo, sem o vento, as vagas não aparecem na superfície do lago. No que se refere às ilusões, a mesma coisa. Se não recebermos estímulos do exterior, elas não se elevarão. Visitantes, vêm do exterior. Ainda que recebamos excitações do meio, se nesse momento preciso não estivermos apegados, a verdadeira Sabedoria aparecerá.

O sofrimento é tanto físico quanto psicológico, sentimental, intelectual ou racional.
Desde que não podemos satisfazer nossos desejos, sofremos. Buda explica as condições do sofrimento. Quanto mais apego tivermos, mais se espalharão as ilusões. E se não pudermos satisfazê-las, acabamos por suicidar-nos. Ser muito apegado aos desejos equivale a ser como uma bomba.

Quanto mais aumentam os desejos, tanto mais se complicam os sofrimentos.
Todos os fenômenos cósmicos, todas as existências cósmicas constituem o potencial temporário existente, ou manifestado, atualizado no momento. Cada qual depende da lei da interdependência, em que a multiplicidade dos fenômenos depende da multiplicidade das relações que os subentendem. Por isso mesmo, ainda que os fenômenos temporários tomem forma ao nascer, se transformem e desvaneçam, sua substância não foi produzida nem destruída; tampouco aumentou ou diminuiu. Pois essa substância é o próprio poder cósmico fundamental, eternamente imutável, potencialidade suprema da qual procedem todas as potencialidades fenomenais, existências em perpétua mudança; suas formas aparecem e desaparecem ao sabor das interferências cósmicas rigorosamente ordenadas, depois desaparecem, desagregando-se, liberando a essência que reencontra a própria origem.

(Deshimaru, Taisen. O Anel do Caminho: Palavras de um Mestre Zen.Textos reunidos e redigidos por Evelyn de Smedt e Dominique Dussaussoy;

tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo: Pensamento, 1995.Pág. 121-125. Clique aqui para adquirir o livro.)

http://www.dharmanet.com.br/zen/ku.htm

2008-08-19T11:54:00.000-07:00

1.4

*

2008-08-19T11:18:00.000-07:00

"Uma técnica eficaz é aquela que prolonga o exemplo precedente da meditação sobre a esfera de luz (vj. passagem da mesma obra de Kalou Rinpotche citada no início deste blogue). Orientamo-nos mentalmente em direcção a Este, sem nos preocuparmos com a nossa orientação física real. Do ponto de vista da prática, a direcção que nos faz face é Este. Meditamos que a uma grande distância diante de nós se encontra uma esfera semelhante à que visualizámos em nosso coração. Ela está a centenas de milhares, de milhões de kilómetros para Este em relação a nós. Deixemos o nosso espírito em repouso na experiência desta longínqua esfera de luz a Este. Se o espírito fosse qualquer coisa de fixo e limitado, então seria efectivamente um problema forçá-lo a franquear toda esta distância para Este. Mas quanto a nós não há limites em relação a estas considerações. O nosso espírito dispõe de uma liberdade perfeita em distender-se para esta ou aquela distância, mais ou menos longa, enfim, não importa para onde quer que seja.Neste estado deslocamos em seguida a nossa atenção para Oeste, quer dizer, à nossa retaguarda, e visualizamos uma esfera de luz a milhares e a dezenas de milhares de kilómetros. Deixamos o nosso espírito em repouso na experiência desta esfera longínqua para Oeste.Depois, deslocamos a focalização da nossa consciência em direcção ao Sul, à nossa direita, e meditamos sobre uma esfera de luz branca a milhares e a dezenas de milhares de kilómetros, deixando o espírito em repouso nesta experiência. Enfim, deslocamos a focalização da nossa consciência para Norte, à nossa esquerda, concebendo este globo de luz branco com a mesma incomensurável distância, e deixamos o espírito em repouso, sem distracção, nesta experiência.O estádio seguinte é a concepção das quatro esferas, percepcionadas nas quatro direcções simultaneamente; a esfera original ocupando o centro do nosso coração; deixamos ainda o espírito em repouso nesta experiência simultânea. A primeira vantagem resultante deste repouso do espírito sobre uma experiência particular determinada é a de desvalorizar a nossa hipótese ingénua segundo a qual o espírito, fixo e imutável, estaria contido no interior do corpo físico."

Kalou Rinpotche, Instructions Fondamentales, Introduction au Bouddhisme Vajrayana, Albin Michel, Spiritualités vivantes, p.187.

http://sangharime.com/wiki/index.php?title=Classification_des_textes_traduits_par_auteur

Como não lembrarmo-nos de uma lua cheia?...

Tradução de Luís Tavares

2008-08-18T07:36:00.000-07:00

'

2.6

:

The olympic Pu-tai... China...

2008-08-18T07:18:00.000-07:00

*

*
Hotei (Pu-tai)

By :Fûgai Ekun. The god of the good fortune.

12koerbe.de/hanumans/zenjapan.htm

2008-08-17T08:26:00.000-07:00

=

=
Musik
Abstracção
2003

Daruma (Bodhidharma)

2008-08-17T08:07:00.000-07:00

mumonno.blogspot.com/2004_12_01_archive.html

2008-08-16T11:17:00.000-07:00

=

=

2008-08-15T08:59:00.000-07:00

"O «corpo próprio» que a fenomenologia erigiu em conceito, é um produto do Ocidente - não é o que quer dizer o Caledónio cristianizado ao qual o missionário Leenhardt perguntava: «Em suma, é a noção de espírito que nós trouxemos para o vosso pensamento?» e que respondia: «O espírito? Oh! Vós não nos trouxestes o espírito. Já conhecíamos a existência do espírito. (...) O que vós nos trouxestes foi o corpo.» A singularidade do «indivíduo» não é a de um eu com corpo distinto - com os seus orgãos, a sua pele, a sua afectividade, os seus pensamentos separados do resto da comunidade - mas sim a de um corpo em comunicação com toda a natureza e toda a cultura e tanto mais singular que se deixa atravessar pelo maior número de forças sociais e naturais.».

In: Gil, J., As Metamorfoses do Corpo, Lisboa, Rel. D'água, 1997,p.58.

2008-08-13T12:39:00.001-07:00

"Planando". Mixed midea on canvas. 19x25cm+-.1999.

Col. privada.

2008-08-13T12:39:00.000-07:00

"(...)

Como usar a imagem do seixo? Sente-se na posição em que melhor se sentir, lótus completo ou meio lótus, com a coluna reta e leve sorriso nos lábios. Respire devagar e profundamente, acompanhando cada respiração, unificando-se com ela. Desligue-se de tudo. Imagine que você é um seixo atirado no rio. O seixo afunda na água, sem nenhum esforço. Desapegado de qualquer coisa, ele lentamente afunda pela mais curta distância, para atingir finalmente o fundo do rio, o ponto de descanso perfeito. Você, praticamente, é como o seixo que, desligando-se de tudo, deixou-se cair no rio. No centro de seu ser está sua respiração. Você não precisa saber quanto tempo leva até que possa alcançar o ponto do perfeito repouso, o leito de areia no fundo das águas.

Quando você se sentir como o seixo que atingiu o fundo do rio, você terá alcançado o ponto em que encontrará seu perfeito repouso. Você não estará mais sendo empurrado ou puxado por nada. Se você não conseguir encontrar paz e contentamento nesses momentos em que está sentado, então o futuro lhe escapará como um rio que passa, você não poderá fazê-lo voltar atrás, e será incapaz de viver o futuro quando ele tiver se transformado em presente. Toda a paz e contentamento possíveis são esses que surgem ao sentar-se. Se você não consegue encontrá-los aí, não os encontrará em nenhum outro lugar. Não persiga seus pensamentos como a sombra que segue seu objeto. Não corra atrás de seus pensamentos. Não adie, seja capaz de encontrar paz e contentamento nesse exato momento em que está sentado.

(...)"

Extracto de um texto de Thich Nhat Hahn (Thây): http://br.geocities.com/lgdobbin/meditacao.htm

2008-08-13T07:03:00.000-07:00

O livro de terra... ou, o livro ecoante...

Téc.mista sobre tela, 60x75cm, 2003.

colecção: IPJ. Instituto Português da Juventude.

2008-08-12T07:48:00.000-07:00

"The stories goes that Tan-Hsia, a wanderig Ch'an (Zen) monk of the thirteenth century, came to an old deserted temple one cold winter's night. The wind was piercing and the snow falling. Deciding that the best service the Buddha could perform would be to give him warmth, he burnt a wooden temple Buddha. (Tan-Hsia Burning the Buddha Image, painting by Zen Master Sengai, Japan, 18th c. Idemitsu Art Gallery, Tokio.)

Texto de: Anne Bancroft, Op.cit., p.84.

Imagem: www.enlightened-spirituality.org/Zen_Humor.html

2008-08-12T07:21:00.001-07:00

"(...)

Descartes said, 'I think, therefore I am.' But if I am not thinking, then what? Before thinking, there is no you or I, no form or emptiness, no right or wrong. So even 'no form, no emptiness' is wrong. In true emptiness , before thinking, you only keep a clear mind. All things are just as they are. 'Form is form, emptiness is emptiness.'

I'm afraid I still don't really understand.

If you want to understand, already is a mistake. Only go straight ahead and keep don't-know mind. Then you will understand everything.

trad. "Se queres compreender, realmente isso é um erro. Segue simplesmente sempre adiante e mantém o não-saber mental. Assim compreenderás tudo o mais."

(...)

A conversation with Master Seung Sahn

In: Anne Bancroft, Zen, p.66.

2008-08-10T07:13:00.001-07:00

The Universe"The circle-triangle-square is Sengai's picture of the universe. The circle represents the infinite, and the infinite is at the basis of all beings. But the infinite in itself is formless. We humans endowed with senses and intellect demand tangible forms. Hence a triangle. The triangle is the beginning of all forms. Out of it first comes the square. A square is the triangle doubled. This doubling process goes on infinitely and we have the multitudinosity of things, which the Chinese philosopher calls 'the ten thousand things', that is, the universe.

The trouble with us linguistically-minded beings is that we take language realistically and forget that language is of no significance whatsoever without time. In truth, language is time and time is language. We thus come to think that there is in the beginning of the world a something which is real and concrete, such as a world of galaxies which though formless and nebulous is yet real and tangible. This is the foundation of the universe on which we now have all kinds of things, infinitely formed and varied. It is thus that time itself begins to be thought of as something concrete and real. A circle turns into a triangle, and then into a square, and finally into infinitely varied and varying figures. In the same way the Biblical account of creation has turned into historical truth in the minds of many. But Zen is very much against such fabrications.

There is another and a more traditional interpretation that may be given to these three figures of forms. Sengai was familiar with Shingon, the mantra sect of Buddhism, as well as Zen. He liked Shingon because it taught the identity of the bodily existence (rupakaya) with ultimate reality (dharmakaya). The bodily existence is here represented by a triangle which symbolizes the human body in its triple aspect, physical, oral (or intellection), and mental (or spiritual). The quadrangle represents the objective world which is composed of the four great elements (mahabhuta), earth, water, fire and air. The Dharmakaya, the ultimate reality, is the circle here, that is, the formless form. We generally hold a dichotomous view of existence, form (rupakaya) and formless (arupa), object and subject, matter and spirit, and think they contradict each other and are mutually exclusive. Both Shingon and Zen, however, oppose this view and hold that what is form is formless or empty (sunya), that is, they are identical.

In his little treatise on this subject called Tengan Yaku (Medicine for the Eye), written in a dialogue form, Sengai estimates Zen as being higher than Shingon, and states that Zen is more direct and immediate and to the point without indulging in verbalism. Zen in this respect is the most effective medicinal drop for the eye that is still wandering on the level of intellection. It replaces this kind of eye with the one possessed by Mahasvara (Great Lord). It is the divine eye which looks directly into the secrets of the ultimate reality. The opening or awakening to this order is abrupt and beyond verbal demonstrations of any sort, which is characteristically lacking in Shingon."~D.T.Suzuki

http://www.terebess.hu/zen/sengai.html

2008-08-10T07:01:00.001-07:00

Seung Sahn

http://www.tendirectionszen.org/web-content/teachers.html

2008-08-10T06:57:00.000-07:00

.
"Avante". caixa-assemblagem ou relicário, 2002.
téc: jornais, gaze, restos de tela, pau pintado de amarelo, acrílico e esmalte sobre fundo de gavetão de madeira, 90x70cm+-.

2008-08-10T06:38:00.000-07:00

. Olhó robô.....

.
By Sengai
http://www.terebess.hu/zen/sengai.html

2008-08-08T09:04:00.000-07:00

.

.

.

.
LT. Construção. Montagem com madeira. 120x75x4cm. 1999.
Homenagem a Hans Arp.

2008-08-08T07:31:00.000-07:00

*

.

Título da obra : "Nós temos que pensar a terra" (Fernando Belo)
Colecção: Fernando Belo

Técnica mista sobre tela, 30x30cm, 2010.

Pintura de Luís Tavares

http://filosofiamaisciencias.blogspot.com/
http://philosophieavecsciences.blogspot.com/

.

2008-08-07T09:25:00.001-07:00

A Conversation with Master Seung Sahn (North Korea, 1927-2204)

" What is Zen?

What are you?

(Silence.)

Do you understand?

I don't know.

This don't-know mind is you. Zen is understanding

yourself.

Is that all Zen is?

Isn't it enough?

I mean, there must be a final understanding or illumination

that a Zen master has in order to be a Zen master.

All understanding is no understanding. What do you understand? Show me!

(Silence.)

Okay, what is one plus two?

Three.

Why didn't you tell me that? What colour is the sky?

Blue.

Very good! The truth is very simple, yah? But your mind is

complicated; you understand too much. So you could

not answer. But you don't understand one thing.

What?

One plus two equals zero.

I don't see how.

Okay. Suppose someone gives me an apple. I eat it. Then

gives me two more apples. I eat them. All the apples

are gone. So one plus two equals zero.

Hmmm.

You must understand this. Before you were born, you

were zero. Now you are one. In the future, you will die

and again become zero. All things in the universe are like

this; they arise from emptiness and return to emptiness.

So zero equals one, one equals zero.

I see that.

In elementary school, they teach that one plus two

equals three. In our Zen elementary school, we teach

that one plus two equals zero. Wich one is correct?

Both.

If you say 'both', then the space ship cannot go to the

moon. When only one plus two equals three, then it can

reach to the moon. But if one plus two also equals zero,

then on the way the space ship will desappear. So I say,

neither is correct.

Then what would be a proper answer?

'Both' is wrong, so I hit you. Also 'neither' is wrong, so I hit

myself. The first teaching in Buddhism is 'form is

emptiness, emptiness is form.' This means that one

equals zero, zero equals one. But who makes form? Who

makes emptiness? Both form and emptiness are

concepts. Concepts are made by your own thinking.

Descartes said (...)"

To be continued...

in: Anne Bancroft, Op.cit.

2008-08-05T09:49:00.000-07:00

Era uma vez "Tchuang Tcheu"...

" Uma vez, Tchuang Tcheu sonhou que era uma borboleta, voltejando satisfeita com a sua sorte e ignorando que era o próprio Tcheu. De repente acordou e apercebeu-se com espanto que era Tcheu que tinha sonhado que era uma borboleta, ou uma borboleta sonhando que era Tcheu. Entre ele e a borboleta havia uma diferença e é isso que se chama a mudança dos seres"

2008-08-04T07:55:00.000-07:00

A Deusa da Terra, téc. mista sobre platex afixado a bastidore de tela, 100x90cm+-, 2001.

Colecção privada.

2008-08-04T07:29:00.000-07:00

«O carácter Yi que significa "ideia" é composto de dois caracteres.
Um significa "som" e o outro "coração".
As ideias são pois o som do coração...».

.
http://gramas.blogs.sapo.pt/arquivo/2006_05.html

2008-08-03T13:15:00.000-07:00

.

Diálogo entre 'Li' (Natureza) e 'Ming' (Destino/Palavra)

(Li): «Si les choses sont comme tu le dis, alors je n'ai aucune influence sur la nature. Si telles sont les dispositions de la nature, n'est-ce pas toi qui l'as faite?»

(Ming): «Mon nom est ming; comment peut-on encore parler de gouverner? Je pousse en avant ce qui est droit, je supporte ce qui est tors (...)»

Lie-Tseu

In : Etiemble (ed.), Les philosophes taoïstes, Paris, Gallimard,1980.
Citação retirada de: Carlos Silva, "Dos Signos Primitivos, Preliminares etiológicos para uma reflexão sobre a essência da linguagem" in revista Análise, nº2.

2008-08-03T13:07:00.000-07:00

'

Razões de existir II, 2002.
http://www.perve.org.pt/portfolio.html

~
.
A obra exposta na galeria do Colectivo Multimédia Perve (2002)

"A caça", Téc. mista sobre tela, 65x80cm, 2001.

Esta obra foi exposta em Barcelona no Salão de artes plásticas da ACEAS (associação de artistas plásticos de Barcelona).

do autor

outras referências:

http://www.tintafresca.net/News/newsdetail.aspx?news=1ddd3b3b-f3f5-4d80-a22f-fa0409f435ae&edition=16

2008-08-03T13:04:00.000-07:00

by Sesshu

"The Japanese Zen monk Sesshu was a master of powerful, rough brush strokes strokes. Rocks and bamboo are sharply actual against the back-ground of mountain and space, as though experienced for the first time. The actuality of the living, immediate presents is one of the forms taken by Zen realization. (Landscape in Haboku style, painting by Sesshu, Japan, 1495)"

in: Anne Bancroft, Zen.

2008-08-03T03:44:00.000-07:00

But... What is this?
.

.
.By Sengai

2008-08-01T09:33:00.000-07:00

Circle (Enso) by Dôgen.

2008-08-01T09:25:00.000-07:00

.

.
Negro digital
clique no quadrado...

2008-08-01T09:18:00.000-07:00

Daruma (Bodhi-dharma)

By Hakuin Ekaku

2008-08-01T08:15:00.000-07:00

" Dôgen escribe en un pasage muy conocido de su obra Shôbôgenzô:

La ilusión consiste en colocar en un lugar el ego-sujeto y en obrar a través de él sobre los objectos. La iluminación, por el contrario, consite en dejar que las cosas actúen sobre vosotros y los iluminen... Contemplando una determinada cosa, haced que todo vuestro cuerpo-espíritu se integre en el acto; haced lo mismo escuchando un sonido (de tal modo que vuestro ego pueda perderse y fundir-se en la cosa vista u oída). Entonces y solamente entonces, estaréis en condiciones de captar la realidad en su asiduidad primera. Vuestra comprehensión espiritual de la cosa no será la de un espejo reflectante de la imagen de algo tal como la luna se refleja en la superficie del agua (puesto que el espejo y la cosa que se refleja en él, o el agua y la luna, siguen siendo siempre dos entidades que conserva cada una su propria identidad). En la unificación espiritual de vosotros mismos y de una cosa, por el contrario, si uno de los dos se manifiesta, el otro desaparece totalmente, fundido en el primero. (Lo que quiere decir que en la situación de que aquí se trata, el "yo" desparece completamente y solo se manifiesta la cosa sola).

Ahora, disciplinarse en el camino del Budha no significa más que disciplinarse ante el propio ser. Disciplinarse cara a cara del propio ser, por su parte, sólo significa olvidar. Olvidar el propio ser significa únicamente ser iluminado por las cosas "exteriores". Y ser iluminado por las cosas no es otra cosa que borrar las diferencias entre vuestro (llamado) ego y los (llamados) egos de las otras cosas."

Está claro que una identificación espiritual profunda con todas las cosas de la naturaleza es precisamente lo que caracteriza la exteriorización del interior, tal como llega a ser vivida bajo la forma de una total inmersión del ego humano en un objeto - inmersión tan completa que el término "objeto" pierde su base semántica. En el dominio más limitado del placer estético, esta clase de identificación es normalmente vivida cuando, por ejemplo, se escucha intensamente una música bella.

Música tan profundamente escuchada

que ya no se la escucha, puesto que uno mismo es música mientras dura...

(T. S. Elliot: Four Quartets)"

in: Toshihiko Izutsu, El Kôan Zen, p.121.

Imagem: auto retrato de mestre Eihei Dôgen Zenji (1200-1254).

www.freewebs.com/gbgzendojo/photographs.htm

2008-07-31T08:59:00.000-07:00

http://www.de-flexoes.blogspot.com/